Звичаї та обряди в Україні

Українські календарно-побутові звичаї та обряди пройшли складний і тривалий шлях розвитку. Вони отримали таку назву через те, що пов’язані з календарними періодами (зимою, весною, літом і осінню), від яких залежав побут наших предків.

Їх також іноді називають аграрними, що означає, що вони пов'язані з певними видами сільського господарства, такі як сівба, плекування посівів і збирання врожаю. Але це правда лише до певної міри, оскільки велика частина тих звичаїв і обрядів існувала ще до того, як наші предки навчилися хліборобству.

Коли давнє населення України вело привласнювальне господарювання, тобто існувало лише за рахунок мисливства та збиральництва, знання природних циклів і орієнтація в часі ще не розвивалися. Він переміщувався з місця на місце залежно від пори року, тобто вів напівкочовий спосіб життя, щоб забезпечити себе достатньою кількістю їжі.

У наш час мало знаємо про звичаї людей кам’яного віку (палеоліту та мезоліту). Однак це не означає, що в них не було жодної традиції. Побут тих людей, чий спосіб життя до недавнього часу відповідав первісній стадії, свідчить про те, що вони також мали звичаї та обряди, пов’язані з початком чи закінченням певного природного сезону. У цьому допоможе ближче знайомство з обрядами.

Минали тисячоліття, поки давні люди приручили звірів і навчилися вирощувати хліб. Способи життя змінилися через перехід від привласнювальної до відтворювальної системи бізнесу. Полювання на звірів є еволюцією тваринництва. Поступово збиральництво перетворюється на хліборобство; замість мандрівного способу життя настає відносна осілість.

Однак первісні форми життя не зникають безслідно, а є частиною нового господарського устрою. Це також стосується обрядовості, де нові елементи доповнюють старі.

Наші предки отримували все більше знань, коли їхнє життя змінювалося. На них базувався певний світогляд, який включав систему поглядів на створення світу та розуміння ролі людини в ньому. її соціальні та природні зв’язки. З давніх часів люди знали важливість природних явищ для свого існування. Ще в дописемний період вони намагалися задокументувати те, що вони знали про природу під час пристосування до неї. Розуміння впливу різних небесних явищ на земні справи людей поступово розвивалося. Це дало початок сучасній астрономії. Зароджується система обліку великих проміжків часу, яка базується на періодичності видимого руху небесних тіл, таких як Місяць, Сонце чи окремі планети.

У багатьох людей місячний календар був найдавнішим. Це природно, оскільки рух Місяця легко спостерігати навіть без зброї.

Люди помітили, що повернення Місяця в небесний простір в одну і ту ж точку відносно Сонця відбувається приблизно через тридцять діб. Це можна побачити за різними формами видимої частини Місяця, відомими як місячні фази.

Сонячні календарі засновані на відліку часу за допомогою Сонця. Обидві системи існували разом. Вже у IV тис. до н.е. на території України використовували місячно-сонячний календар, щоб визначити, коли починаються весняні та літні свята. Така практика продовжується до нашого часу. Річні свята Різдва і Купала поділяються на дві рівні частини за сонячним календарем, то Великодень і Зелені свята — за місячним календарем.

Після цього різні за формою елементи обліку часу отримали свою сучасну назву. — «Календар», дослівно походить від латинського слова «саlеndаrium».

Латинські народи називали «календами» перші дні місяця, коли боржники повинні були сплачувати відсотки своїм кредиторам. Власні системи обліку часу були відомі нашим предкам ще задовго до виникнення терміну «календар». З пізніших часів до нас дійшли деякі календарі, відомі як аграрні. На них були звичайні зарубки, що означали будні; косі хрести, фігурки коней чи вершників, що означали святкові дні; косі та хвилясті лінії, що означали періоди дощів; і стилізовані знаки рала та серпа, що означали періоди польових робіт. Календари включали керамічний глечик, знайдений у 1899 році під час розкопок поблизу с. Ромашки на Київщині. Майже через сімдесят років дослідники знайшли ще два подібні календарі: глечик у селі Малаєшти (Молдова) та чашу в селі Лепесівка на

Небагато людей користувалися такими календарями. Елітна група людей проводила астрологічні прогнози настання сезону. Це були жерці, які служили в язичницьких храмах, відомі як «волхви» та «відуни», тобто люди, які мали певні знання, але зберігали їх у таємниці, до того, як християнство прийшло до України. Вони також рахували, коли починаються пранні сезони та встановлювали календарні свята, щоб вшанувати язичницьких божеств, яким поклонялися наші предки.

Для більшості людей календар, який базувався на вегетаційному періоді, тобто періоді активного життя рослин, був ближчим. У нашому кліматі вегетаційний період починається з останніх весняних приморозків і триває до перших осінніх приморозків. З ним була пов’язана трудова діяльність переважної більшості людей, оскільки знання початку чи кінця хліборобських робіт мало практичне значення.

Коли їх основним заняттям стало хліборобство, наші предки почали використовувати вегетаційний рік разом з іншими системами обліку часу. Такого обліку все ще можна побачити. У минулому слово «літо» було синонімом слова «рік». Більшість сучасних назв місяців — березень, квітень, травень, червень тощо — походить від їх фенології.

Християнізація наших язичників сильно вплинула на обидві системи обліку часу, які взаємодіяли і доповнювали одна одну. У результаті прийняття християнства на Русі впроваджується новий календар і нові святкові дати. Частково вони були пов’язані зі старими язичницькими святами, а частково вони були витіснені.

Колишні служителі язичницьких храмів і культів зникли, і це були ті, проти кого найбільше боролася християнська церква.

Забувалися імена божеств, на честь яких наші предки відзначали свята. Таким чином, народна обрядова основа продовжувала взаємодіяти з християнською обрядовістю протягом наступних століть. Таким чином, сучасний народний календар, який включає християнські дати та обряди, а також елементи прадавніх обрядів, сформувався. У світоглядній системі це вищий ступінь людського розвитку, який називають двоєвір’ям. Поєднання різних обрядових елементів є природним для українців. Ось чому ми сьогодні не уявляємо собі зими без Різдва Христового, перерядження і куті, весни — без Великодня і писанок, літа — без Зелених свят і клечання чи без купальських обрядів. Для нас святкування Маккавеїв, Успення Богородиці та Спаса, а також обжинкові обряди, є символами осені.

Кожна пора мала свою важливу дату, кульмінацію, до якої були приурочені народні звичаї та обряди, які відбувалися протягом усього року. Календарні цикли зими, весни, літа та осені містять значну частину їх.

Звичаї та обряди українців

Кожна нація, кожен народ, навіть кожна соціальна група має свої звичаї, які склалися протягом багатьох століть і були освячені протягом багатьох поколінь.

Але звичаї не є окремою подією в житті людей; вони втілені в рухах і діях людей, їхніх поглядах на світ і стосунках між ними.

Крім того, духовна культура певного народу безпосередньо впливає на ці взаємини та світовідчуття, а це в свою чергу впливає на процес постання народньої творчості.В результаті народна творчість тісно пов’язана з звичаями людей.

Звичаї народу - це прикмети, за допомогою яких люди розпізнаються в сучасному та минулому.

Звичаї - це ті неписані закони, які регулюють найменші щоденні та найбільші справи в країні. Звичаї та мова об’єднують людей у народ і націю.

Звичаї, як і мова, формуються протягом життя людини.

У всьому світі люди вірять, що люди, які забувають звичаї своїх предків, караються як людьми, так і Богом. Він блукає по всьому світу, як блудний син, і ніде не може знайти притулку, оскільки він загублений для своєї нації.

Тарас Шевченко, звертаючись до України, як до матері, що постійно страждає, запитує:

Чи ти рано до схід-сонця
Богу не молилась?
Чи ти діточок непевних
Звичаю не вчила?

Ми, українці, є нацією дуже давньою, і свою духовну культуру вони розвинули ще до християнства.

Разом із християнством Візантія подарувала нам свою культуру, але лише її, а не всю культуру. Українська національна культура вже існувала до Володимира Великого, і він лише додав християнську культуру до своєї рідної, батьківської культури.

Візантія та Україна не були зустріччю багатих і бідних; вони були зустріччю різних культур, а не просто рівних. У звичаях і народній творчості все ще є ознаки зустрічі, поєднання староукраїнської та дохристиянської культур. Але ми так звикли до цього, що іноді не можемо визначити, де починається християнське і де кінчається народне українське звичаї. Зважаючи на те, що староукраїнські традиції вкорінені в наші звичаї, ми тепер не можемо уявити Різдво без куті, Великдень без писанки та Святої Троїці без клечання, а останнє свято навіть називають «Зеленими Святами». Ми всі відзначаємо свято Купала, призиваючи на «Введіння» щастя на майбутній рік, на «Катерину» — долю, а на «Андрія» — ніхто з нас не кусав калети (великий корж білого борошна), і яка дівчина не ворожила, чи вийде заміж цього року? Нарешті, коли діти грають весною, вони співають:

«А ми просо сіяли, сіяли ,

Ой, дід-Ладо, сіяли, сіяли ...»

Співають подібне і дівчата, ведучи хоровід :

«Ой, дід, дід і Ладо ...»

Все це є частиною нашої дохристиянської культури та найдавнішої традиції. Кутя - це символ урожаю, а писанка - символ народження сонця. Наші предки вірили, що русалки, мавки, перелесники та інші нечисті духи прокидаються разом із воскресінням природи, тому вони прикріплювали зелені гілки до своїх будинків.

Купала - це типове дохристиянське свято, яке має всі характеристики старої української традиції. Ладо — поганський бог кохання та плодородичі.

До християнства в Україні свято зимового повернення сонця святкувалося в той самий час, як і зараз, коли ми святкуємо Різдво Христове. Це був період, коли люди ворожили на майбутній рік, тому ми зараз маємо багато дохристиянських елементів, які використовують у різдвяних звичаях. Ці елементи мали на меті принести добробут і багатство до дому господаря, веселі ловці для мисливців, весілля для дівчини та щасливу мандрівку для парубка, дружинника князя або й самого княжеча. Усі стихійні сили природи спокійні та просять не шкодити людям і худобі.

До християнства в Україні це було співано в колядках і звичайних обрядах. Наприклад, дванадцять полін, дванадцять святвечірніх страв, закликання на вечерю мороза, вовка, чорної бурі та злих вітрів, дідух на покутті та сіно на столі.

На перший погляд незначні дії, слова та дії людей впливають на наші душі чаром рідної стихії і додають їй життєздатності.

Святковий цикл

Однак те, що було лише початковим у Введенні чи наступних святах зимового циклу, найбільше розкривається в обрядових дійствах, пов’язаних з Різдвяними святами. В Україні їх відзначають дуже урочисто.

До дня Спиридона (25 грудня) готувалися до Різдва. Заготовляли дрова і корм для худоби, білили, прали, прибирали та мили в хатах і хлівах. Таким чином, всі господарські операції мали завершитися до настання святвечірнього дня. Сільськогосподарські реманенти, такі як граблі, вила, плуги та коси, складали в стодолах таким чином, щоб створити враження, що вони також відпочивають.

Уранці 6 січня господар або господиня (залежно від місця) розкладали в печі вогонь дровами. Щодня, починаючи з дня Спиридона, вони відкладали по одному поліну. Ще до недавніх часів на Гуцульщині існував звичай запалювати «живу ватру», також відому як тертям, на якій готувалися святвечірні страви.

Кожна господиня намагалася приготувати від семи до чотирьохнадцяти страв залежно від місцевих традицій і достатку родини. По всій Україні вони включали узвар і кутю.

Перед обходом був обід, на який мали зійтися всі члени родини. Тричі за сонцем хату та весь двір обходили господар з новоспеченим хлібом, медом і маком, а син (або хтось інший) із запаленою свічкою. Щоб запобігти проникненню відьом, вони не обминали стайні з диким маком і зіллям, а також місця, де зберігалася худоба. Крім того, вони затинали сокиру на порозі стайніща. Всередині

У цей вечір вшановували худобу в Україні, годуючи її святвечірніми стравами. На Гуцульщині, Волині та інших місцевостях за полазника, теля чи вівцю, яких пригощали, заводили до хати, як на Введення. У цей вечір багато людей думали, що худоба розмовляє між собою: вона може сказати

«Дідух»

Після проходження урочистим чином заносили до хати необмолочений сніп жита чи пшеничного зерна, який спеціально зберігали під час обжинків. Під образами його поставили на найпочесніше місце в хаті. Ялинка з іграшками не так давно увійшла в наш побут. Її спочатку розміщували в містах, а пізніше — в селах. Різдвяний сніп, прикрашений васильками та калиною, нам ближчий. Він є не лише знаком достатку, але й символом пам’яті про наших предків. Недарма цей святковий сніп називали «дідом» або «дідухом».

Сніп був дуже бажаним «гостем». Чи не від імені цього святкового снопа господар звернувся до всіх, вітаючи їх:

Вас із щастям, здоров’ям, з цим Святим вечором, щоб ви провели ці свята у щасті та здоров’ї, і наступних діждали від нині за рік, доки нам Пан Біг визначить вік.

Після цього в хату вносили в’язку соломи, яку називали «дідом», і сіна, який називали «бабою».

Діти танцювали, «мекали», «бекали», «квакали», коли господар розкидав солому по кімнаті. Наслідування звуків свійських тварин і домашньої птиці мало гарантувати, що у наступному році буде багато худоби.

Після цього господиня готувала вечерю, насипавши жменю пшона, грудки цукру, зубці часнику та сіном, відомим як «баба», і прикрасивши стіл святковим обрусом. Після цього Ліш поставила на стіл святковий хліб («калач», як його називають). Поруч із калачем запалили свічку. Тим часом господар набирав по ложці кожної страви в миску і виходив на вулицю. Він тричі кликав до вечері вовка, мороза, горобців, злих вітрів і чорні бурі. Після цього він «порадив» їм уникати відвідування його господи та поля протягом усього року. Сіли до столу, помолившись і згадавши всіх своїх покійних родичів.

Поява першої зірки в небі була своєрідним сигналом до вечері, який сповіщав людям про велике чудо, народження Божого дитяти. Щоб не дратувати присутніх на вечері покійних предків, всі повинні були залишатися спокійними під час урочистої вечері. Кожну страву спеціально набирали в миску і ставили на підвіконня. Свічка, яка горіла на святковому столі всю ніч, була важливою частиною урочистої вечері.

На Свят-вечір деякі люди запалювали свічки на могилах своїх близьких. Ця традиція почалася ще до християнства. У минулому це робили ще інакше: на подвір’ї спалювали в’язку соломи. У Карпатах донедавна ритуальний вогонь запалювали перед обходом двору. Цей звичай виконувався і в інших регіонах України, але його ритуальне значення частково втрачалося з часом. З іншого боку, культ вогню демонструє турботу живих людей про своїх покійних предків. Коли турбота була більш щирішою, родина могла сподіватися кращого врожаю пшениці, більшого приплоду худоби, щасливого заміжжя молодих і міцного здоров’я.

Коляд, коляд, колядниця...

Цей традиційний мотив благополуччя родини тісно пов’язаний з колядуванням. Як відомо, дорослі та діти колядували окремо. Діти починали обходити домівки з колядою вже після Свят-вечора, але старші діти починали це робити лише наступного дня. Попередні противники колядників ходили з великою

Дівчата — з ліхтарем, який нагадує місяць. «Коза», «дід», «баба», «циган» і т. д. були назвами, які супроводжували гурти колядників, які були відомі за їхнім походженням.

Підлітки ходили з вертепом; це було особливо помітно в західних районах.

Україні ходили з колядою, а статечні господарі збирали гроші на церкву. Таким чином, це дійство відбувалося по-різному в різних місцях. Колядки мали свої особливості, які відрізнялися за родом походження. Їх можна умовно розділити на дві категорії: народні та церковні. Першу групу найбільше відрізняють хліборобські мотиви. В них оспівується дбайливий і мудрий господар, у якого багато корів або овець. У ньому сидить сам Господь при вечері. Святі допомагають засіяти його щедру ниву добірним зерном. Крім того, його жінка є найкращою та надзвичайно працездатною, яка керує господарством. Таким чином вшановували господаря та його дружину. Мотиви мисливства та війни переважали в колядках для парубків. Дівчата колядували про вірність, красу, старостів і золоті перстні. Саме унікальність українського обряду колядування полягає в тому, що мотиви колядок різноманітні та адресовані кожному члену родини.

Найстаріші колядки в Україні містять казкові мотиви. Біблійно-релігійні мотиви переважали в колядках, що виконувалися безпосередньо у церквах під час Різдвяних свят, з оспівуванням народження Божого дитяти, мук і страждань Богородиці тощо. В

У Карпатах першу групу називали старосвітськими колядками, а другу групу називали христосанками.

В Україні колядники завжди сприймалися як «гості здалеку», які приходили до хат із темряви та хащів, добираючись через ріки по вузьких містках. Вони повідомили гостям про будь-яке благополуччя, і їхній візит був сприйнятий як послідовність парних протиставлень. В колядках іноді говорилося про переправу через річку (вода, яка у світоглядній традиції українців, як і багатьох інших народів, розділяє «цей» і «інший» світи, і є пограниччям між життям і смертю); переселенці проходять через це, маючи на собі сажу або одягаючи маску, що у багатьох людей є знаком перебування у

Колядники та переряджені — це живі втілення старих предків, авторитет яких був беззаперечним. Вони навчали людей вирощувати злаки, випікати хліб і інші навички, щоб встановити стандарти сімейних стосунків. Вони залишали за собою право впливати на всі сфери земного життя завдяки своєму життєвому досвіду.

Відповідні стосунки формувалися на основі родинних зв’язків між живими та тими, хто «відійшов». Одним із способів є запрошення покійних предків на сімейну вечерю та їх «частування» під час урочистої вечері на Свят-вечір.

Другий тип — вважає колядників щедрими дарами покійних предків і живим втіленням їхніх покійних предків. Для третього способу годування худоби-полазника використовуються обряди, які представляють своїх предків у формі тварини. Згідно з українською обрядовою традицією, худобу вводили не лише на Введення, перший день Різдва, але й на Новий рік або Василія (14 січня). Завівши вівцю, теля чи лоша до своєї хати, господар начебто від їхнього імені вітався з усіма домашніми, на що ті відповіли, бажаючи їм достатку та всіляких благ. Але головне полягало в тому, щоб щедро годувати чотириногого гостя стравами, які були включені до святкової трапези. Усі вони є різними ступенями одного і того ж явища, яке зараз називають «культом предків». З ним пов’язані всі обрядові ритуали, ворожіння та обереги, які відображаються в зимовому обрядовому циклі.

Наявність походження в подобі тварин існує з давніх часів. Він відповідає періоду, коли люди полювали на різних звірів, яких потім сприймали як своїх родичів, предків або міфічних предків. Вирядження під звіря відіграло важливу роль у цьому. Спочатку воно було необхідною передумовою вдалого полювання, а також забезпечення їжею, як засіб маскування.

Згодом цей ритуал перейшов з повсякденного життя мисливців у святковий і став атрибутом певних урочистостей гостей.

Щедрий вечір

Вечір під Новий рік, який відбувся 13 січня, називали «другою колядою», «Щедрим вечором» або «щедрухою». Очевидно, його вважали «Щедрим», оскільки до новорічної вечері подавали більше м'ясних страв, ніж на Святвечір. У цей вечір молодь ходила «маланкувати».

(У церковному календарі цей день був присвячений преподобній Меланії.) Одна пара перебиралася на Меланку. «Князь» входив до групи, яка була переміщена. «Княгиня», «дід», «баба», «коза», «циган», тощо». Щедрувальники під вікнами вітали господарів Новим роком і бажали їм всього найкращого.

Коли їх пускали до будинку, гості розігрували веселі сценки. Щедрувальники отримали багато подарунків у відповідь на ці вітання.

Уранці ходили по хатах «посівальники» на Новий рік, день, присвячений Василію Великому. Підлітки зайшли до будинку, посіяли зерном і наказували:

Сію, сію, посіваю,

З Новим роком всіх вітаю!

Того вечора жінки в Карпатах загадували на вугликах, яким буде врожай. На маглівницю накладали вуглики, які означали різні продукти, такі як картопля, жито, овес тощо. Якщо вуглик спопелів, це вказує на врожай, а якщо він згас, не згорівши до тла, то це вказує на недорід. Подібно також визначали тривалість життя кожної родини. В Україні на Новий рік деякі господарі обв’язували дерева в саду сіном, який був на столі на Свят-вечір, щоб запобігти появі нечисті. В цей день було дуже поширеним спалювати сміття, що виносили з хати, на городі, в саду чи на воротях.

Водохреща

Вечір Водохреща також мав важливе значення. У східних областях його називають «голодною кутею» або «другим Свят-вечором» у Галичині. Увечері, як і на Свят-вечір, вони сідали до сімейної трапези. На вечерю подавалися пісні страви, подібні до тих, які подавалися на «першу коляду». Вечеря знову включала традиційний узвар і кутю. У деяких районах люди ставили усі страви в миску, як на Різдво, і ставили на підвіконні для душі померлих. Хату обкурювали ладаном і зіллям, наповнювали всі закутки свяченою водою та їли ритуальне печиво, паляницю чи пирог, перед вечерею. На стінах кожного приміщення вивішували паперові хрестики або рисували їх крейдою чи тістом, замішаним у воді, яку освячували в церкві. Після цього обходу господи помолилися й сідали до сголу, щільно зачинивши двері. Вечеря відбувалася так само, як і Святвечір.

З іншого боку, ця вечеря має традицію. «Відкинути кутю». Хтось із членів сім’ї вибігав надвір, коли вони вставали з-за святкового столу. Він гримав у стіну чи причілок палицею чи макогоном, вигукуючи:

Геть, кутя, з покуття,

А ти, узвар, іди на базар.

Здебільшого так «проганяли кутю» у східних районах України.

Коли галичани, особливо на Гуцульщині, сиділи до вечері, іноді стріляли з пістолів. Це було схоже на сповіщення про початок святвечірньої трапези, одночасно з пострілами, як вважається, щоб відлякати вовків. Після вечері щедрувальники ходили по хатах, як у різдвяні дні.

Ніч Водохреща мала багато чудес. Люди вважають, що худоба говорить між собою. Але людина, яка підслухає розмову, має померти. Води в криницях або потоках також стають чистими. Ось чому старші члени родини ніколи не спали в ту ніч. Як тільки півні проспівали опівночі, вони бігли до річки чи потоку, щоб набрати цілющої води. Люди вірять, що першим після смерті, хто набере вино замість води, потрапить на небо. Воду збирали опівночі, щоб зберігати за образами, якщо хтось був поранений або хворий.

19 січня процесія йшла до річки чи водоймища після ранкового урочистого богослужіння в церкві.

У місці водосвятя ялинками прикрашали територію. У цьому місці прорубували оплонки та ставили хрест з криги. Дехто вмивався водою під час відправи. Дівчата та хлопці намагалися обризкати одне одного. На Гуцульщині це часто робили люди, які мали скоро побратися. Коли священик занурив хрест у ополонку, присутні поспішали брати свячену воду з дбанок. Буде щастя для тих, хто швидше добереться додому з цією водою. Крім того, стріляли — «розстрілювали коляду» або, як говорили гуцули, «проганяли вовків».

На Святвечір влаштовували урочисту вечерю, як на початку найважливіших зимових свят, якщо порівняти звичаї та обряди Водохресних. Ритуал включав присутність мертвих предків, яких зогрівали ритуальним вогнем і годували ритуальними стравами, зокрема кутею та узваром. Цих «непростих гостей» виряджали за воду, яка з давніх-давен служила кордоном між живими та тими, що відійшли, на Водохрещі чи Йордан. Якщо ніхто з «покликаних» не залишився вдома, а також використовували звуки та стрілянину. Зустрічі та проводи є двома основними компонентами зимового циклу. Свят-вечір, найважливіший зимовий свято, був початком зустрічі предків, яка закінчувалася Водохрещом. Недаремно кожен вечір між цими двома датами вважався як святим, так і страшним.

За сучасним церковним календарем, день Петра Вериги був логічним завершенням зимового циклу святкових дат. З ним народні повір’я пов’язували прикмети, які передвіщали весну та літо: «На Петра люди часто кажуть: «Вериги труться кригами».

Отже, період від Святого вечора до Водохрещу був найважливішим з усіх церковних дат зимового сезону. У ньому було найбільше обрядових дійств, спрямованих на досягнення здоров’я, щастя та достатку. Більшість із цих дійств була присвячена вшануванню померлих предків.

Список літератури, яка була використана

1. Воропай О. Звичаї нашого народу – К.: Оберіг, 1991.

2. Міщенко М. “Хвали зиму після Миколи”//Українська культура - 1991 - №11 ст. 34-35.

3. Українське народознавство: Навч. посібник / За ред. С.П. Павлюка, Г.Й. Горинь, Р.Ф. Кирчива. – Львів: Фенікс 1994. – 608 с.

4. Хромлива - Щур Л. Українські народні звичаї в сучасному побуті – Львів: Фенікс 1990